Слово моуна имеет два значения. Первое — тишина, молчание. Учиться быть молчаливым — практика пратьяхара. Речь, или шабда, как это известно, на санскрите является выражением прана шакти, или пранической силы. Много энергии тратится впустую при разговоре. Если вы проанализируете то, что говорите в течение дня, вы поймете, что очень небольшая часть из сказанного является конструктивной или заслуживающей внимания. Чем больше вы говорите, тем больше пранической энергии вы теряете; чем меньше вы говорите, тем больше энергии Вы сохраняете. Все мы любим болтать, но нет никакого понимания связи между словом и праной, энергией. Если вы читаете лекцию в течение одного часа непрерывно, вы после этого чувствуете себя утомленным. Почему? Вы только говорили, вы не делали никакой физической работы и все же чувствуете, что устали. Это происходит из-за потери пранической энергии. Итак, если вы можете управлять вашей речью, вы сохраняете энергию праны.
Моуна также важна за едой, чтобы сохранить и направить праническую энергию на выполнение пищеварительной функции. Если вы сможете выполнять абсолютную моуна, когда вы едите, вы заметите, что ваше пищеварение улучшается. Вы можете экспериментировать. Попробуйте в течение месяца соблюдать тишину во время принятия пищи (а не только один или два дня) и наблюдайте, как хорошо функционирует ваша пищеварительная система . Затем возвратитесь к вашей постоянной привычке беседовать, и сравните результаты. Моуна — правило в ашраме. Очень трудно следовать ему, но те, кто сможет, извлечет из этого большую выгоду. Те, кто не сможет, многое потеряют. Второе значение моуна — взвешенность, обдуманность. Если вы говорите взвешенные, продуманные слова, тогда они имеют мощь. Моуна также представляет состояние умственного понимания. Перед тем, как произнести слово, вы удаляете мякину, которая окружает слова, и говорите только то, что требуется. Тогда, со временем, речь станет мощной.