Милосердие

Пожалуйста, объясните важность милосердия, и как оно помогает нам развиваться духовно. Как можем мы, эгоистичные и материалистические, становиться более милосердными?

Милосердное отношение — очень чистое качество жизни, и оно объединяется с трансцендентальными качествами. По-английски, слово 'милосердие' означает давать. На санскрите это имеет различное значение.

Однажды группа, составленная из богов, демонов и людей, пришла к Создателю, чтобы просить о руководящих принципах так, чтобы все они могли жить в гармонии и обилии. Создатель произнес только один слог, «Дa», и сказал, " Дa — молитва, чтобы дать счастье в жизни".

Люди, будучи очень самоориентируемыми существами, вовлеченными в свои амбиции и желания, и в выполнение их личных потребностей, рассматривали молитву 'da', как означающую daan или милосердие, через которое они могли преодолеть свой эгоизм и эгоцентричность.

Как мы знаем, боги имеют склонность жить в измерении, где есть только полное удовольствие и счастье. Они приняли молитву, как означающую даман или сдержанность чувств, говоря, " Ничего, мы живем в мире счастья и удовольствия, но позвольте нам не идти за борт. Позвольте нам поддерживать сдержанность чувств и ума, и не поддаться отрицательным эффектам удовольствия. "

Демоны, которые являются разрушительными существами, решили что это 'da' означает daya или сострадание. Они сказали, " Разрушение — наша природа. Если мы хотим достигнуть счастья в жизни, то мы должны стать сострадательными, вместо того, чтобы делать боль и страдать другим людям. "

Так, каждая из этих трех групп дала различное значение первоначальному слогу, который Создатель дал им. Теперь, если мы анализируем эту молитву 'da', который может означать сдержанность, сострадание или милосердие, мы находим, что эти три качества связаны. Определенно, как люди, мы можем испытать лишь немного ситуаций в жизни, где мы получаем удовольствия, и мы склонны игнорировать потребности, образ жизни и стремления других существ. Мы заботимся преимущественно о себе. Как люди, мы также испытали разрушительное качество в жизни, которое является очень реактивным качеством нашего характера.

Демоническая сила в нас — тамас. Желание удовольствия — раджас. Мы должны изменить эти два характера. Когда мы являемся способными изменить демоническую, отрицательную силу в себе, мы становится сострадательными. Отрицательная сила не только проектируется снаружи к другим людям, но также проектируется на нас непосредственно. Мы уничтожаем наши собственные жизни неправильным размышлением, действием и поведением, и мы никогда не можем находить середину, баланс, гармонию в жизни. Если мы не способны найти гармонию в жизни, мы уничтожаем себя.

Мы уничтожаем себя в поисках власти. Это — тамасическое качество жизни, которое может быть преодолено силой сострадания.

Сострадание должно быть понято в его широком аспекте, не в его ограниченном аспекте. Это — очень специальное качество. Я даже сказал бы, что сострадание — это качество человека, который пробужден внутренне. Все наши мысли о сострадании активны одной идеей, понятием, верой, ситуацией и условием. Я думаю, что мы все согласились бы, что каждая ситуация в нашей жизни окрашена нашими собственными эго, желаниями и амбициями.

Только вообразите, если сострадание окрашено эго, амбицией и желанием, может ли оно когда-либо оставаться чистым? Сострадание может быть испытано как чистое сострадание? Нет.

Сострадание это всегда качество человека, который пробужден.

Сила раджаса, желания или жажды удовлетворения, выполнения и удовольствия в жизни должна быть сбалансирована сдержанностью чувств и ума. Эта способность ограничить чувства и ум ведет нас к другому измерению, где регулирование сделано с жизнью.

Несколько дней назад, когда я был в Деогаре в присутствии Парамахамсаджи, его спрашивали о боли, страдании и счастье. Парамахамсаджи дал ответ, который, как я чувствую, был очень точным. Он сказал, " Смотрите, нет никакого удовлетворения или счастья в мире. Действительность мира — боль и страдание. Вы не можете избежать боли и страданий вообще. Но если вы можете регулировать и приспосабливаться к боли и страданию в вашей жизни, не борясь и не сопротивляясь им, вы достигнете счастья." Так что я взял то, что он сказал, подразумевая, что счастье или удовольствие это только приятие и приспосабление к боли и страданию.

Если мы анализируем это понятие в приложении в нашей собственной жизни, мы увидим, что это будет верными. Когда мы находим, что приспособились к нашей боли и страданию, мы чувствуем, что стали счастливыми. Мы чувствуем, что достигли состояния комфорта, и нам в этом хорошо: «Я преодолел мою боль.» Мы не преодолели боль, мы просто приспособились к ней. Это не имеет никакого отрицательного воздействия на индивидуума. Контроль над собой только увеличится, если есть сдержанность, если мы станем способны приручать и направлять дикую природу чувств и ума. Я полагаю, что йогическая философия базируется на сдержанности чувств и ума, особенно пратьяхара и дхарана. Эти системы обучают нас, как наблюдать и согласовывать действия и реакции чувств и ума. Это было методом, описанным Создателем, чтобы преодолеть тягу, желание удовольствия и удовлетворения. Естественный результат сдержанности — милосердие.

Милосердие не означает давать без разбора. Милосердие означает помогать человеку изменять его образ жизни и менталитет. Если я даю нищему одну тысячу рупий, я буду думать, что я выполнил акт милосердия. Но был ли это действительно акт милосердия? Поскольку с этой тысячей рупий он пойдет в Мунгерский паб и пропьет все деньги за одну ночь. Или он пойдет в публичный дом и потратит деньги там. Или он выберет борьбу и потеряет деньги. Как тогда моя одна тысяча рупий помогла тому нищему? Это не помогло — так или иначе. Два дня спустя тот же самый человек вернется в том же самом состоянии, прося снова. Это не может быть милосердияем. Поэтому милосердие должно означать кое-что другое. Оно должно обеспечить возможность человеку изменить ограничения его образа жизни и развиться в нового человека, который будет более благополучен и независим в жизни.

Итак, вы должны не только видеть потребности индивидуума, но и составить долгосрочный план помощи этому индивидууму. Например, Шивананда Матх — благотворительное учреждение. Милосердие определяется как акт даяния, но подразумевает ли это, что мы идем, раздавая вокруг без разбора деньги, продовольствие и одежду? Нет. Шивананда Матх думает очень тщательно над расходами в их долгосрочной перспективе: если мы обеспечиваем жилищем, работой или образованием, как это поможет конкретному человеку?

Улучшит ли это образ жизни или же нет? Принятию любого решения предшествует длинный поток размышлений. Мы — не только социальная обслуживающая организация, работающая под лозунгом 'Здесь предоставляется помощь'. Подобных организаций в мире есть много, но мы не хотим попасть в эту категорию. Итак, мы должны осуществлять милосердие другим способом.

Конечно, во время нужды, бедствия и несчастия, акт милосердия будет другим. В 1988 г. была засуха в Мунгере. Уровень грунтовых вод опустился очень низко, и не было абсолютно никакой воды в городе. Правительство попросило нас помочь. Свами от ашрама вышли на улицы, и с применением бамбуковой технологии вырыли колодцы. В течение двадцати дней мы вырыли сорок колодцев, на глубину приблизительно 80 — 120 футов. Итак, это является также милосердием, но это — милосердие в критическом положении.

Был пожар в деревне Лакшмипур, она сгорела до основания. Полные лодки зерна, одежды и лекарств были присланы в ту деревню; свами их распределяли, и предлагали помощь сельским жителям для решения их неотложных потребностей. Это — чрезвычайное милосердие. Но чрезвычайное милосердие не имеет того же самого значения ,как Милосердие с большой буквы.

Если вы хотите развить благотворительный характер, то вы должны иметь способность оценить не кратковременные потребности другого индивидуума, а на основании длительного срока. Вы должны быть способны проецировать себя, чтобы видеть будущее этого человека, по крайней мере, часть его пути, так или иначе. Вы должны быть способны ясно представить то, как их жизнь будет развиваться, и в этом процессе развития какими будут их основные неотложные потребности. Является ли это образованием, работой, жилищем, или другими формами социальной или финансовой помощи, не делая никакого различия. Поэтому милосердие может быть определено как понимание потребности другого человека и соответствующее действие.

Сатсанг в Ганга Даршане, 24/11/94