Мастер и слуга

Парамахамсаджи сказал во время даршана, что отношение между Богом и человеком — это отношение мастера и слуги. Мы можем связать это с отношениями ученика и Гуру. Пожалуйста, разъясните концепцию мастера и слуги в нашем ашраме и в духовной жизни? Неправильно было бы говорить об отношениях мастера и слуги в контексте окружающей среды ашрама или в контексте отношений Гуру и ученика. Вообще, из-за нашего интеллектуального понимания, мысль относительно мастера и слуги создает в нашем уме образ, который здесь не применим. В ашраме Гуру может создать энергию, но чувство и окружающая нас атмосфера должны быть созданы ими обоими, где каждый из обоих имеет одинаковый статус и, как ожидается, выполнит обязанности соавтора. Я не могу управлять ашрамом один. Именно все мы вместе управляем ашрамом и создаем атмосферу. Это — сотрудничество, добрая воля и открытая связь между нами, которая помогает поддерживать ашрам. На духовном уровне, энергия Гуру — это точка центра в ашраме для всех нас. Мы сосредоточиваем там нашу энергию. Парамахамсаджи может сосредоточить свою энергию и получить энергию от его Гуру, Свами Шивананды. Мы можем сосредоточить нашу энергию и получить нашу энергию от нашего Гуру, Свами Сатьянанды. Мои ученики могут сосредоточить свою энергию и получить свою энергию от меня. В конце концов, каждый должен сосредоточиться и получить свою энергию из некоторой точки. Это сосредоточение и притяжение энергии случаются на психическом и духовном уровне. Это — дело каждого индивидуума, но в ашраме мы все — совместные творцы окружающей среды и одинаково важны, никакого различия нет.

Отношения Гуру и ученика Отношения между Гуру и учеником — всегда исходят из сердца. Отношение должно испытывать именно сердце, но не ум. Это — одна из самых важных вещей, которую вы должны хорошо понять, как ученики. Не позволяйте ментальному материалу просачиваться вниз к сердцу, потому что, если это произойдет, будет беспорядок. Не позволяйте сердечному материалу затрагивать нормальное функционирование ума, потому что, если это произойдет, будет другой беспорядок. Мы должны предпринять сознательное усилие, чтобы сохранить опыты головы в голове, и опыты сердца в сердце. Во внешних связях и в образе жизни используйте способности головы. В духовной окружающей среде, в отношениях между Гуру и учеником, используйте способности сердца. Это — основное испытание и основное обучение каждого ученика, ученика, который стремится стать своим Гуру. Мы должны идентифицироваться с чистотой сердца, а не со сложностью ума, так как оба выполняют свои роли, и оба должны работать на своих уровнях. Теперь, когда мы способны иметь чистую голову и чистое сердце, может быть испытано состояние союза между Гуру и учеником. Внешне я могу быть слугой моего Гуру, чтобы выполнять его распоряжения и использовать для этого мой творческий потенциал. Мысленно мой Гуру — мой друг, который ведет меня, с ним я имею отношения на интеллектуальном уровне, на эмоциональном уровне, на уровне чувств, на уровне веры, на уровне доверия, на уровне убеждения. Он — определенно мой друг. Духовно нет никакого различия между Гуру и учеником — они одно. Нет никакого различия между мной и моим Гуру — мы одно. Это все области опыта, который может случиться в жизни человека. Если вы связаны с вашим Гуру внешне, тогда позвольте ему быть безжалостным мастером, а сами будьте послушным слугой. Если вы связаны с Гуру на тонком уровне, позвольте ему быть вашим самым близким и интимным другом, который делает с вами вместе каждый шаг на пути, с ощущениями, подобными тем, которые существуют между друзьями. И если вы можете идентифицироваться в более глубоком духовным качестве, тогда позвольте не быть там никаким различиям между вами и Гуру.

Слияние компаний духа

Однако, пожалуйста, помните, что вы должны развить ясное понимание, чтобы быть способным идентифицироваться с Гуру на различных уровнях. Это не подразумевает, что вы начинаете думать: «Я — Свами Сатьянанда », и ведете себя соответственно этому, т.е. глупо. Что случается, когда два огня сливаются и становятся одним огнем? Между ними исчезает различие. Поэтому, когда один дух сливается с другим, различий не остается. Тогда теряется индивидуальность; я становлюсь Гуру, Гуру становится мной. Я испытываю то же самое состояние, что и Гуру, и Гуру испытывает то же состояние, что и я. Это — самая трудная часть, но, определенно, мы можем принять отношения на тонком уровне, как единицу дружбы. Тогда эти отношения становятся более наполненными и более обогащенными. Теперь, когда это слияние, этот союз имеет место, является ли оно между учеником и Гуру, или же между человеком и Богом, тогда вы должны помнить, что, хотя дух стал один, тела остались разными. Вы можете начать ощущать божественный дух, но вы, тем не менее, подчинены законам и карме вашего физического тела и ума, который проявляется в этом теле. Несмотря на ваши наилучшие устремления, тело должно будет выполнить карму, ум должен будет выполнить свою роль в вашей жизни. Даже полностью осознающие себя существа имеют потребность в еде и сне, а также потребность иногда дать выход своим умственным выражениям, иногда в одиночестве, иногда публично. Иногда ум должен следовать за его собственной природой и кармой. Такие отношения между мастером и слугой создаются автоматически и приходят спонтанно в жизнь человека, который достигает соответствующего уровня развития. Мастер здесь означает тот дух, с которым мы объединили себя, и который продолжает вести нашу судьбу. Он — человек, который имеет ясное видение того, что случится в будущем. Тело имеет свои ограничения. Ум имеет свои ограничения, но следует за желанием духа. Так создается концепция: «Не моя воля, но твоя, да случится». Здесь подразумеваются два момента. Во-первых, я знаю о вашем желании, я узнал то, чем ваше желание является, и я признаю концепцию «Не моя воля, но твоя, да случится», и поэтому мне нечего сказать относительно этого. Есть знание, что я соответствую божественному желанию, что, по крайней мере, я имею некоторое понятие об этом. Если я говорю: «Не моя воля, но твоя, да случится», буду ли я находиться в хаосе без какого-либо понимания или веры? Нет. Обязательно будет какая-то мысль даже при том, что все это может быть неправильно или ложно понято. Второй момент, который здесь необходим — сделать себя пригодным инструментом, чтобы я стал слугой, т.е. бамбуком, полым внутри.

Божественная мелодия

Есть красивая история из жизни Кришны и Радхи. Радха когда-то сказала Кришне: «Вы любите вашу флейту больше, чем меня». И Кришна сказал: «Да, это так, потому что флейта абсолютно полая внутри. В ней ничего нет. Я могу заполнить полую флейту мелодией, которой будет наслаждаться каждый, кто ее услышит». Таким образом, флейта — слуга, флейта — не мастер. Флейта не играет сама по себе, на ней должен играть мастер. Чтобы стать флейтой, вы должны стать пустыми. Не позволяйте вашему умственному материалу втекать во флейту, не позволяйте вашему сердечному материалу втекать во флейту. На заключительной стадии даже сердце должно быть трансцендентировано. Все мы знаем, что должны предпринять усилие, чтобы подняться над работой своего ума, но приходит время, когда даже сердце должно быть трансцендентировано. Когда сердце трансцендентировано, тогда мы сможем действительно понять отношения мастера и слуги, которые создаются вместе со слиянием и союзом духа. Музыкант срезает кусок бамбука, несет его домой, и затем работает в течение многих дней, чтобы выгнуть одно, удалить изнутри другое, сделать отверстия в третьем. Затем, когда кусок бамбука изнутри становится абсолютно чистым, мастер сможет играть, и из инструмента польется музыка. Так что другой прием Бхакти Йоги — узнать, как стать внутри полым. Но эта пустота — не отсутствие индивидуальности, эта пустота — результат избавления от ненужных вещей, чтобы испытать божественную мелодию, текущую через индивидуальность.

Сатсанг в Ганга Даршане, 28/7/94

Свами Ниранджанананда Сарасвати