Бхакти - Заключительная Стадия Йоги

Давным-давно, в 1970-ых, я спросил Парамахамсаджи: «Что является ролью Бхакти?» Он сказал: «Не спрашивай меня сейчас, потому что я не испытал этого. Ты получишь ответ в будущем».

Теперь, вспоминая об этом, у меня есть ответ на тогдашний вопрос.

Когда я вижу Парамахамсаджи, я чувствую, что Бхакти — это кое-что, что нельзя объяснить логически; скорее, этим нужно жить, это нужно испытывать. Мы не можем жить Бхакти в наших жизнях. Слишком много еще имеется самскар, желаний, амбиций и кармы, которые мы должны реализовать. Если мы думаем о Бхакти наряду с нашими самскарами и кармой, амбициями и желаниями, симпатиями и антипатиями, то чистая концепция Бхакти не может быть понята.

Существуют разные виды Бхакти. Христос имел отношения с Богом, в которых он чувствовал себя сыном, а Бога Отцом. Это — очень близкие отношения. Мы не можем сказать: «Я — сын, а Бог — Отец», потому что мы не имеем того уровня понимания и опыта. Парамахамсаджи говорит, что для него отношения с Богом — это отношения Мастера и слуги, где Бог — Мастер, и он — слуга. Он не имеет никакого выбора. Это — уникальные отношения, которые могут только развиться после осознанного очищения Бхакти, Шуддха Бхакти .

Когда мы, как нам кажется, практикуем Бхакти, тогда обычно мы — мастер, а Бог — раб. Мы молимся: «Пожалуйста, сделай это для меня. Помоги мне. Выполни мои желания.» Конечно, мы добавляем и другие предложения к нашим просьбам: «Выполняй мои желания, и тогда я сделаю то, что Ты хочешь от меня. Помогай мне так, чтобы я мог помочь Тебе.» Итак, мы склонны принимать роль мастера и делать из Бога нашего слугу и раба.

Люди думают, что это — Бхакти, но это совершенно не то; скорее это — манипуляция Бхакти. Почему мы просим, чтобы Бог помог нам? Мы страдаем, и мы не согласны с тем, что страдаем, потому что хотим испытывать счастье и удовольствие. Именно с амбициями, желанием счастья, удовольствия и удовлетворенности мы просим Бога помочь нам. Мы следуем по дороге Бхакти только для личного вознаграждения и удовлетворения и поэтому мы никогда не можем достичь этого в нашей жизни.

Если мы посмотрим на жизнь мистиков и святых, мы увидим, что они никогда не молились о выполнении их личных желаний или амбиций. Если их личные желания и были выполнены, то только потому, что именно Бог хотел, чтобы они были выполнены. Итак, люди в миру определенно не могут заняться более высокой формой Бхакти.

Тот, кто занимается более высокой формой Бхакти, не принадлежит этому миру. Когда Cвятая Тереза Авила входила во внутренний экстаз, стигматы появлялись на ее руках. Что это за вид общения? Мы можем иметь этот опыт прямо сейчас? Нет, мы не можем ни жить Бхакти, ни заниматься Бхакти. Когда Рамакришна Парамахамса входил в общение с Божественной Матерью, он полностью терял осознание тела, и люди могли бы назвать бы его сумасшедшим. Мы можем потерять осознание тела? Нет, скорее, мы подумаем, что люди будут думать, что мы являемся сумасшедшими, если начнем танцевать, Мы не имеем той глубины опыта Бхакти.

В жизни Христа и других святых, Бхакти было очень глубоким внутренним опытом. Поэтому не стоит думать, что вы достаточно квалифицированы, чтобы заняться Бхакти. Вы видели Парамахамсаджи. Вы не достигли того же уровня зрелости. Возможно, после полной подготовки, истощив наши внешние связи и завязки, мы сможем начать испытывать эту глубину Бхакти, но прямо сейчас это невозможно. Что является возможным — это должным образом подготовить себя, чтобы испытать Бхакти.

Бхакти — это, вне сомнений, последняя стадия Йоги. Йога вообще определяется как союз, и самая высокая форма союза — союз между индивидуальным существом и Высшим Существом. Но может ли этот союз между индивидуумом и более высоким иметь место без преобразования жизни? Нет. Может быть, союз между индивидуальным существом и более высоким существом остается только медитативным процессом? Нет. Для этого мы должны пройти через различные слои нашей индивидуальности.

В Библии Езекиель имел видение семи завес, которые он открывал по одной. Эти семь завес должны быть открыты, они — завесы чакр. Каждая чакра имеет занавес, покрытие, которое не позволяет сиять Божественному свету. Вот ответ, который Парамахамсаджи дал, когда его спросили: «Возможно ли, что в течение одной жизни станет осознанным и проявится то, что определенно сияет, но находится позади этих семи завес?»

Он ответил, «Нет, занавес муладхары — это наша чувственность, наша ненадежность; нет, это невозможно.»

Его спрашивали снова, и он отвечал: "Если даже мы доберемся до занавеса свадхистаны — это наши опасения и запреты. Мы идем в религию, Йогу, или другие мистические системы.

В занавесе манипуры находятся наши агрессии и амбиции, создающие условия для чувств относительно семейства, друзей, и т.д.

Итак, эти различные занавеси должны быть открыты, и способ сделать это — через процесс Йоги, начинающийся с болей, болезней и несоответствий тела. После согласования тела воздействуйте на ментальный план, чтобы удалить несоответствия и болезни ума, интеллекта, эмоций, даже интуитивное понимание, даже психические болезни. Они все представляют уровни, которые, когда достигаются, откроют занавес чакры.

Так, чтобы испытать заключительное состояние Бхакти, мы должны пройти процесс Йоги. Парамахамсаджи сказал очень ясно, чтобы понял каждый: "Для тех, кто хочет идентифицироваться с моей миссией, с тем, что я стараюсь дать людям, точка идентификации — Йога. Не Джнана Йога, не даже Бхакти Йога. Если Джнана становится главным путем, Бхакти становится колебанием, опытом кокетства. Скажите, как можно остаться устойчивым, находясь между флиртом Бхакти, сердца, и между главным путем Джнана, силы?

Парамахамсаджи очень ясно показал, что, если вы не прошли различные стадии Йоги, вы не должны и пытаться испытывать высшее Бхакти, это не будет удаваться, так даже возможно потерять свой ум. Если Вы пробуете надуть шину велосипеда под тем же давлением воздуха, которое требуется для автомобильной шины, что случится? Будет взрыв. Чтобы поместить 3 атмосферы давления воздуха в шине, необходимо иметь соответствующую шину, а 3 атмосферы давления воздуха в шине велосипеда не удержатся.

Этот вопрос также связан с ответом, который Парамахамсаджи дал, когда его спрашивали: «Возможно ли стать осознаным за одну жизнь?» Он ответил: «Нет, это не возможно.» Его снова спрашивали: «Но мы идем в Йогу, в религию или другие мистические системы в надежде, что мы станем просветленными.» Парамахамсаджи ответил: «Да, то, что вы говорите, правильно, но вы должны понять одну вещь. Тело имеет ограничения, ум имеет ограничения, а просветление — необыкновенный опыт. Этот необыкновенный опыт не может случиться с обыкновенным умом и телом. Так, что же должно быть сделано? Мы должны изменить качество тела и ума и сделать их необыкновенными прежде, чем этот опыт может проявиться.»

Цель Йоги или других мистических систем — Тантры, Веданты или Самхьи безотносительно состоит в том, чтобы подготовить тело и ум индивидуума, помогая изменить качества характера. Итак, цель Йоги в подготовке. Заключительный результат естественен и непосредственен. Если мы страдаем от болезни, мы начинаем что-то предпринимать. Мы начинаем с помощью дисциплины преодолевать болезнь, и мы продолжаем заниматься регулярно. Когда болезнь уничтожена, тогда мы прекращаем лечение.

Тем же самым способом ум, эмоции и чувства заболевают, и мы должны увидеть это. Не мечтайте выздороветь, не проходя лечение. Не думайте о Бхакти, не пройдя лечение Йогой. Не думайте о Боге, пока вы не умеете обращаться с вашим собственным умом.

Итак, это тот ответ, который я получил на вопрос, который я задал Парамахамсаджи в 1970-ых. Это — определенно невербальный ответ, и он пришел спонтанно.

Ганга Даршан, декабрь 1994 г.