Балансирование Эмоций

Вы упомянули, что методы Satyananda Йоги ведут к балансированию эмоций. После многих лет выполнения относящихся к йоге практик, некоторые из нас все еще имеют трудности в балансировании эмоций. Какие действия мы должны предпринять или какой подход мы должны взять?

Для начала, мы должны понять несколько вещей. Большинство наших действий направлено нашей головой, интеллектом, или buddhi, в то время как эмоции, или bhavana, выражения сердца, действительно не понимаются. Что такое — эмоция? Если мы рассмотрим это слово, то увидим, что вторая его часть — ' motion', движение. Когда мы используем слово ‘эмоция’, оно означает движение тонких, психических состояний. Интеллектуальность находится в голове, чувственность находится в сердце. Традиции говорят, что субъективно душа проживает в сердечном центре. Мы не должны интерпретировать это буквально, что душа буквально живет в сердечном центре, но мы должны пробовать понять, что душа означает психическую природу, духовную природу, и что опыт и выражение духа имеют место через сердце. Поэтому, все традиции в прошлом подчеркивали потребность лелеять, развивать и расширять чувства любви и сострадания, а так же всех положительных качеств, которые происходят от сердца.

Гармонизация грубой и тонкой природы

Так что эмоция это движение, динамизм тонкой психической индивидуальности. Эта эмоция совсем не то, что мы испытываем в форме гнева, или страсти, или расстройства; не даже то, что мы испытываем в форме любви или сострадания. Скорее это представляет состояние гармонии между природой грубой и природой тонкой, которая и является реальной эмоцией. То, что мы выражаем в нашей жизни — только реакция, которая имеет место между нашими чувствами и их ассоциацией с умом. Например, почему Вы становитесь сердитыми? Это — из-за ассоциации между энергией сердца и существующего опыта ума, и это провоцирует вашу реакцию. Ревность действует как подобный спусковой механизм. Гнев, насилие, преступление, сострадание, хладнокровие, ясность — все выражения диалогового процесса, который имеет место между головой и сердцем. Но мы можем использовать эти выражения, чтобы двигаться к состоянию баланса в себе, наблюдая, анализируя и понимая, где мы идем не так, как надо. Даже уничтожение гнева или открытия сострадания и любви — не ответы на обнаружение этого баланса или гармонии между грубым проявлением характера и тонким, психическим характером, который часто остается бездействующим.

Люди — экстроверты по своей природе, отождествляются с чувствами и внешней окружающей средой. Мы выглянули так, что забыли смотреть в себя. Мы потеряли контакт, потеряли понимание, качество наблюдения, которое может помочь нам находить хладнокровие между грубым и тонким.

Так что наш опыт взаимодействия между сердцем и головой — всегда только реакция. Мы реагируем, и мы полагаем, что реакция есть выражение нашей эмоции — но йога говорит нет! Относящийся к йоге термин для эмоций — bhavana, который отличается от страсти (kamana) и умственной навязчивой идеи (vasana). Здесь мы говорим о bhavana, где есть гармония между головой и сердцем. Чтобы пробуждать bhavana, реальную эмоцию, первое условие состоит в том, что мы должны прекратить реагировать. Когда Вы реагируете, интеллект становится омраченным; отличительная способность (viveka) больше не существует, и личный мир потерян. Даже влюбленность есть обусловленное выражение ума, потому что влюбленность есть всегда ожидание, всегда страсть и желание — и это — также реакции. Так что йога говорит: прекратить реакции. Но это прекращение реакции не подразумевает, что Вы изолируете себя от того, что случается вокруг Вас; так что йога также говорит: будь вовлеченым. Это вовлечение, но без реакции; это вовлечение, которое течет, и поэтому Вы не испытываете борьбу — поток пассивен, а борьба это реакция. Это стадия, в которой мы должны прибыть к тому, чтобы испытать гармонию между грубой и тонкой природой.

Sadhana: регулярность, непрерывность и убеждение

Теперь концепция sadhana должно быть понято в правильной перспективе. Наш ум это ум обезьяны. Даже более того, только вообразите обезьяну, которая не может сидеть не двигаясь, и если эта обезьяна станет пьяной, что случится? И, если эту пьяную обезьяну ужалит скорпион, что тогда? Наше ум походит на пьяную обезьяну, ужаленную скорпионом — это даже не только ум обезьяны. Мы опьянены нашими страстями, нашими желаниями, нашими ожиданиями, нашими симпатиями и антипатиями. И мы ужалены скорпионами жизни, что обуславливает наш характер, заставляет отождествляться только с некоторыми измерениеми действительности и испытать только их, и игнорировать те другие более тонкие измерения, с которыми мы являемся неспособными идентифицироваться логически или сознательно. Так что наша точка зрения становится очень узкой. С такой узкой точкой зрения мы начинаем полагать, что мы расширили понимание, что мы расширили наше сознание, что мы достигли свободы — но в действительности это является самообольщением.

Чтобы преодолеть это самообольщение дается sadhana — практика медитации. Sadhana должна быть понята правильно. Я натолкнулся на тысячи людей, которые говорят, «я занимаюсь медитацией так много лет и все же я чувствую, что я не прогрессировал, я не развился, и я нахожусь все еще в том же самом месте.» Я спрашиваю одну вещь, «действительно ли Вы регулярны в вашей медитации?» Некоторые говорят да, некоторые говорят нет. Тогда я спрашиваю, «Вы следуете одному типу медитации до конца, или нет? » Тогда они говорят нет, однажды они делают эту практику, потому что они чувствуют это правильным в этот день; в другой день они делают кое-что еще, потому что это является правильным в течение этого дня. Это — кокетливая (игривая) природа ума.

Есть сутра в Сутрах Йоги Patanjali, который подчеркивает пункт, что sadhana должна быть правильной, непрерывной и что Вы должны иметь веру в процесс; вот эти три вещи: регулярность, непрерывность и компонент веры. В Сутрах Йоги, мы находим также, что есть очень ясные стадии: pratyahara, dharana и dhyana. Каждая стадия и каждая практика имеют определенную цель.

В pratyahara, например, дается antar mouna, наблюдение мыслей. Вы должны закончить процесс и достигнуть пункта, где Вы способны управлять вашими мыслями перед тем как идти дальше, к следующей стадии. Вы должны быть способны управлять вашими мыслями, вести ваши мысли, направлять и выражать ваши мысли прежде, чем Вы пойдете дальше от antar mouna к другой практике. Если при попытке овладеть практикой, Вы практикуете её только в течение одной недели и так как Вы находите это слишком опрометчивым, то беретесь делать что-то другое и пытаетесь делать это в течение другой недели; и затем Вы чувствуете, что это не является соответствующим вашему характеру и пробуете кое-что еще, тогда Вы просто скользите по поверхности, и не ныряете глубоко в океан сознания. Несмотря на все руководящие принципы и инструкции, методы и методики мы терпим неудачу. Мы не способны понять цель каждой практики йоги. Мы сравниваем все согласно нашей обусловленной природе — это — то, в чем я нуждаюсь, это — то, что я хочу. Но как может простой, обыкновенный ум знать, что требуется для того чтобы испытать что-то необыкновенное? Как может ребенок, который только учится читать и писать, понимать концепции ядерной физики? Мы находимся в состоянии детства, в котором заинтересованы духовной жизнью и йогой. Мы без сомнения вдохновлены концепциями, идеями и теориями chakras, или kundalini, или kriya, или сознания, или prana, или витальной энергии, или koshas, или этого и этого. Мы должны быть вдохновлены, мы должны быть активны, но наш подход должен начаться с очень основных шагов.

Выравнивание головы и сердца

В наше время универсамов, йога не может быть вещью, которую Вы найдете в универсаме. Это должно быть изделие, которое мы выращиваем в области нашей жизни согласно нашей способности. Эта эмоция, или bhavana, являются определенно процессом, который может вести нас, чтобы обнаружить гармонию всех человеческих качеств. Однажды произойдет выравнивание между головой и сердцем, выражение становится отличным. Когда нет никакого выравнивания, никакой гармонии между головой и сердцем, наши действия не имеют никакой цели. Так что относящиеся к йоге традиции говорят — то, что Вы должны придерживаться пути и идти правильно до конца пути. Когда Вы достигаете конца той дороги, Вы увидите другую дорогу, возможно указатель, и затем Вы вступите на другую дорогу.

Истинные относящиеся к йоге традиции очень устойчивы в вере в то, что нет никакого способа, которым Вы можете избежать или перепрыгнуть через основные инстинкты, которые составляют основную природу жизни. Вы должны пройти их, Вы должны пробудить их, испытать их, направить и согласовывать их. Вы должны сделать все вещи, которые являются необходимыми. Это понимание sadhana очень важно: регулярность, непрерывность и убеждение.

Так что позвольте нам пробовать стать правильным, позвольте нам пробовать иметь то внутреннее убеждение, внутреннюю силу, которая знает, что за каждым темным облаком есть светлое солнце. Позвольте нам воздействовать на это прежде, чем мы пытаемся баловаться концепциями, которые являются вне нашей досягаемости. Позвольте нам понять, в каком классе мы находимся в настоящее время, а не считать годы нашей причастности. Тогда мы можем быть открыты для восприимчивости, ясности и понимания нашего ума и нашей природы. Это наиболее важно.

Уэльс, 10 июня 2000