Сатсанг

Интеллектуальное понимание полезно до определенного этапа, но потом оно может быть помехой, препятствием для дальнейшего продвижения в духовной жизни. Ступенями на этом пути служат любовь и преданность по отношению к Богу и Гуру, а также практика йоги и служение делу йоги.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Все поездки в Индию восхитительны, и каждая по-своему. В этот раз, отпраздновав наш серебряный юбилей, мы полетели в Индию с чувством выполненного долга, завершенности и ожидания неизведанного. И самым неизведанным для каждого из нас остаемся мы сами, мир внутри нас. С самого начала поездки, как только мы сели в машину везущую нас в аэропорт, меня сопровождало некое состояние, объяснение которому я пыталась найти уже давно, но никогда не заостряла на нём внимание. Внимание это тот луч который может осветить многое в жизни, все зависит от того куда он направлен. Мое внимание было направлено внутрь и в большей степени на то, что я чувствую. Это удивительно наблюдать когда вокруг меня кипит жизнь, звуки, цвета, запахи, формы, а ум воспринимает все без эмоционально. Я знаю, мы не можем жить без эмоций. Когда в последний день за несколько часов до самолета я озвучила что чувствую некое волнение, наша спутница изумленно сказала:

- Вы живая!!!

- В смысле? — спросила я.

- Вы что-то чувствуете!

Действительно этот месяц я чувствовала только одно: маятник моего ума настолько уменьшил свои колебания, что мне казалось как будто мозг остановился, и ни о чем не думает.

«Сатсанг», слово, смысл которого стал для меня открытием этой поездки и самым большим открытием. 16 лет назад 1 ступень это был мой первый крышесносный сатсанг, который привел меня к ученичеству. За эти годы я наблюдала в своей голове различные мыслительные процессы, и среди них всегда было много вопросов: «Почему так?», «А зачем?», «А почему не так? А куда, да сколько?» т.д. Сейчас я поймала себя на каком то бесчувствии (так я это назвала), и том что у меня нет вопросов, на которые я ищу ответы, и у Свамиджи в том числе. Хотя один все же возникал: « Почему у меня нет вопросов? Что я такая продвинутая что уже всё знаю в этой жизни? Или практика преподавания йоги привели меня к просветлению, когда нет вопросов?» По вопросам можно многое рассказать о человеке, увидеть степень его устремленности, осознанности, интересов, амбиций. Если нет вопросов, означает ли это что человек знает, или ему уже ничего не интересно? Мне интересно было наблюдать за моим умом. Над тем как он воспринимает окружающий мир, на чем концентрируется. Раньше мне всегда было интересно наблюдать за людьми, сейчас даже когда привычка включалась, уже не я уму, а он говорил мне: «Зачем тебе это нужно? Займись лучше делом».

- Почему же у меня нет вопросов? — продолжал настаивать ум.

- Наверное это потому что я в Индии уже много раз и ум не получает новой пищи! — отвечала я себе.

- Все что я вижу, все что я слышу, все что я чувствую — мне очень знакомо и не вызывает особых эмоций, и всё понятно. Это нормально?

- Может это потому, что я взяла себе за основу практику моуны?

- Нет, это состояние Свамиджи, к которому я всегда присоединяюсь.

- Может это влияние Индии, всех даршанов, ятры в которую мы «ворвались» с самого начала поездки?

Ум придумывал варианты ответов, но они не устраивали меня. Гуруджи описывает 4 источника знания или опыта. Один из них это размышление. «Вы обретаете знания через логику, буддхи, размышление, анализ, поиск и наведение справок». Ответ на мой вопрос пришёл ко мне в Анандаашраме.

Мы приехали в ашрам прямо с поезда около 7 ч. утра, немного устроившись в 10 часов уже были на сатсанге Свами Муктананда. Свамиджи неустанно восторгается этим человеком, качества которого являются для него «образцом истинного саньясина». Свами Муктананда, как всегда добродушный и внимательный к Свамиджи, поприветствовал нас, удобно устроился на своем рабочем месте, представляющим собой деревянный стул с вмонтированной крышкой впереди являющейся одновременно и столом. Он довольно кратко и емко описал нам основную концепцию работы Анандаашрама, основанную на 3-х столпах. Свамиджи переводил, а мы как натянутые струны слушали изо всех сил пытаясь понять и английскую речь, и невербалику и перевод Свамиджи. Чувствовалось что Свами Муктананда говорил свою речь уже много много раз, и много много лет, возможно чуть ли не каждому посетителю ашрама, но делал он это так, как будто мы были первые кому он открывал истину мироздания. Это всегда восхищает в великих людях. Ум воспринимал информацию с приятием и пониманием, поскольку слышал её уже тоже много раз. Но всё же зацепился за две мысли. После сатсанга Свамиджи сказал что нахождение в обществе мудреца это тоже сатсанг. В этот момент у меня произошло озарение, я вспомнила что Свами Сатьянанда рассматривает сатсанг как один из принципов ниямы, личной дисциплины. Я вспомнила все что имеет отношение в этой теме, кроме слов как это можно выразить. В этом мне помогли книги. «В Индии существует традиция, заключающаяся в том, что люди собираются вокруг человека, обладающего духовными знаниями, и обсуждают вопросы, имеющие отношение к душе человека. … Многие люди тратят время на то чтобы посещать кинотеатры, и на другие подобные развлечения, что только усиливает их мирскую природу. Сатсанг сохраняет ментальную и эмоциональную энергии и удерживает сознание человека в царстве духовных вибраций и стремлений».

«Сатсанг составляет суть йогической и духовной жизни…. в высочайшем смысле, это означает непосредственное восприятие истины и соединение с ней, и даже больше — жизнь с осознанием истины в каждом действии и обстоятельстве жизни. … на более практическом уровне сатсанг означает — находиться в присутствии мудрых и прислушиваться к тому что они говорят». «… сатсанг вызывает сознательные и бессознательные изменения в наших жизненных позициях. Мы начинаем видеть новые горизонты и перспективы, новый смысл жизни и свои потенциальные возможности. Сатсанг преобразовывает наше восприятие и понимание себя». Я вспомнила какая обновленная я приезжаю после каждой поездки из Индии, и в голове становилось всё больше ясности.

«Прислушиваться к тому что они говорят» — это было понятно всегда, а вот «находиться в присутствии мудрых», — стало очевидным сейчас. Ну конечно же, всё так просто в этой жизни, но когда доходишь до чего то сама эта простота кажется гениальной. Сколько раз я с этим сталкивалась: пойду к Свамиджи с вопросами, пока жду что он освободится, начинаю постепенно вычеркивать позицию за позицией. Истина она как аура находится рядом со Свамиджи, поэтому в его присутствии отпадают многие вопросы и наступает ясность. В его присутствии заряжаешься состоянием в котором находится он сам. А поскольку с каждым годом Свамиджи всё ближе к состоянию полного равновесия, то я чувствую тоже самое. Мудрость, спокойствие, любовь, счастье, равновесие, ясность, истина, по сути это всё стало для меня синонимами.

А сатсанги Гуруджи? Если я когда либо понимала что он говорит на ангийском или хинди, то не более 1%. Но я помню как 2 года назад, я была уверена в том что я знаю о чем он говорит. В тот момент когда я слушала его голос закрыв глаза и расслабившись насколько я способна, мне казалось что я понимаю всё. Видимо глубокие слои подсознания начинают работать потом, после сатсангов через мое чувствование, поведение, отношение к ситуациям. Очень сильно я это прочувствовала благодаря Арадхане. Она первые годы моего нахождения в центре пыталась вложить в мою голову хоть какие-то разумные мысли через истории, легенды, рассказы. Я ничего не понимала и даже раздражалась её дипломатичности. В 2007 году, в Варанаси после различных ситуаций в моей голове стали как бомбы взрываться осознавания происходящего через воспоминания её историй и слов. Тогда я сказала себе: «Слушай даже если тебе не понятно абсолютно ничего. Главное что ты должна делать, это быть открытой». Я и сейчас многое не понимаю из того что она мне часто говорит. Но я всегда стараюсь слышать.

«Сатсанг способен постепенно преобразовывать ваше восприятие и понимание своего собственного бытия. Жизнь начнет выглядеть новым обещанием, о котором вы даже не мечтали». «Каким образом сатсанг может вызывать эти перемены? На это нелегко дать ответ, но мы можем сказать, что вибрации мудреца действуют на более тонком уровне. Эти вибрации могут изменять и заряжать ваш ум и ваше энергетическое поле. Аура мудреца будет преобразовывать вашу ауру. Его психическая энергия будет заряжать вашу психическую батарею. Мудрец — это преобразователь потоков энергии. Но вы должны быть восприимчивыми. Осознаете ли вы эти изменения или нет, они все равно будут происходить.

Ум имеет склонность оставаться в колее ложных убеждений и обусловливания; к тому же, он полон запутанных узлов. Вы никогда не можете избавиться от них самостоятельно. Вам приходится получать «лечение» от другого человека... духовного целителя, мудреца, йога или святого. Мудрец может говорить почти все, что угодно — быть может, нечто значимое или незначительное, очевидно или неочевидно направленное на вас; это могут быть, казалось бы, поверхностные изложения фактов, сплетен или философских идей — не важно, что именно, но эти слова помогают раскачивать и переворачивать «лодку» психологической лености и ригидности, существующую у вас в уме. Ум изменяется и получает новую направленность Вы можете осознавать или не осознавать этот процесс, но он будет происходить». Именно поэтому все годы присутствия в моей жизни Свамиджи оказывали и оказывают на меня незримое влияние. Мне всегда казалось что что-то происходит, хотя я и не прикладываю усилий.

По сути, все книги написанные мудрецами это тоже сатсанги. Пока я месяц читала книгу Свами Ниранджанананда об управлении умом, то этот месяц я и находилась в поле его сатсанга. Гуруджи рассматривает сатсанг как метод преобразования способа мышления: «Сатсанг означает близость с истиной. Слово обычно используется для обозначения общения с мудрецом, но это не его реальный смысл. Сатсанг можно практиковать и в уединении. Для этого не нужно ехать в ашрам. Если вы можете установить близость с истиной в своей жизни, это сатсанг.

Если вы осознали истину в своей жизни, то стали свободны от неистинного, от того что подвержено изменениям. Вместо этого умом завладеет истина, которая постоянна, идеи которые вечны. Таким образом, сатсанг означает исследование истины, поиск истины и приложение усилий чтобы жить с истиной. Это значит делать свою жизнь сатьямайя, полной истины. Это значит что в вашей жизни нет притворства, нет лицемерия». Есть спокойствие ума. Я чувствую себя полой флейтой, всегда готовой быть используемой.

Я увидела другой положительный момент в том, что у меня нет вопросов. Все претензии начинаются с вопросов: «А почему?», «А зачем?». Йога учит менять отношение к ситуациям. Но менять это уже действие, а приятие, в моем понимании не предусматривает действие. «Приятие» — я очень люблю это слово. Приятие это как поток свежего воздуха. Когда он врывается неожиданно, немного застываешь от восторга, а потом просто дышишь, живешь в этом потоке. Когда есть приятие, нет вопросов и нет претензий. Когда нет вопросов идет приятие, вос-приятие, открытость сердца и ума. Но когда есть понимание не может идти речи о приятии. Поэтому и говорят что понимание это приз для идиотов. Поиски понимания это в другую сторону от приятия, открытости, веры, а значит и истины. Восприятие это нахождение в действительности, понимание приходит потом. Если мы говорим что бывает положительное восприятие мира и отрицательное восприятие мира, или позитивное мышление и негативное мышление, то опять же речи не моет быть об истине. Учителя говорят что истина находится посредине, «ноль» находится между «+» и «-». Чтобы к этому прийти чаще всего приходится познать крайности.

«Все религии мира основаны на сатсанге — словах мудреца. Любая мистическая система основана на сатсанге и любое священное писание не что иное, как записанный сатсанг. Сатсанг прославляли многие традиционные тексты. Вот несколько цитат из Рамаяны …: «Без сатсанга нет различения. Сатсанг приходит только по милости Рамы». Способность различения может отточить только сатсанг; это абсолютно необходимо для продвижения в йоге. Обычно мысли человека кружатся и кружатся в «колесах ума», не будучи способны избежать врожденных неправильных представлений. Только сатсанг может разрушить привычные колеи ума. Однако шанс присутствовать при сатсанге приходит только по милости Рамы; то есть, когда вы готовы слушать. Вот еще одна цитата …: «Мудрые люди совершают омовение в святой воде сатсанга. Так они очищают и облагораживают свое внутреннее существо». Обычная вода очищает тело; «вода» сатсанга очищает ум».

Сколько-то лет назад я наблюдала как одна немолодая пара с довольно негативным и агрессивным мышлением попала со Свамиджи на даршан Аммочки. Мы сидели в очереди несколько часов вблизи Аммы и Свамиджи, и после даршана это были совсем другие люди. Их как будто подменили. Вместо замкнутости, агрессивности, пессимизма, я увидела детей. В том смысле что только у детей в глазах горит такой огонь доброты, простоты, спали маски которые люди носили, и появилась забота, альтруизм, аскетизм. А ведь она ничего не говорила, просто обняла и позволила побыть рядом.

«Хорошим примером такого преобразования может служить автор Рамаяны Валмики. Он много лет был разбойником. Затем он повстречал своего гуру Муни Нараду и присутствовал при сатсанге. Он был пессимистом и не верил в святых и йогов. Однако со временем вся его жизнь преобразилась. Он стал великим йогом и в конечном итоге был вдохновлен на написание Рамаяны для того, чтобы помочь другим людям. Если вы присутствуете при сатсанге, то же изменение может произойти и с вами, не исключено, что даже против вашей воли.

Как можно узнать, мудр ли другой человек, кто он — святой или шарлатан? Вы должны определить это для себя сами. Не слушайте, что говорят вам другие. Они могут рассказать вам лишь о своих личных предпочтениях и предубеждениях, симпатиях и антипатиях. … Если вам по-настоящему хорошо в присутствии какого-либо мудреца, то это верный признак того, что вы на правильном пути. Если вы ощущаете определенный покой, то это тоже добрый знак. Если вы испытываете отрицательные чувства, то это не значит, что перед вами не великий мудрец; просто ему, вероятно, не суждено быть частью вашего пути к самопознанию. Вы должны посетить сатсанг и выяснить это для себя сами. Другого метода не существует».

Свамиджи всегда напоминает нам о том что чтобы двигаться к цели очень важным фактором является общение, компания. «Дурная компания» — это общество людей, которые движутся к другой цели. «Сатсанг — это суть жизни йоги. Мы рекомендуем вам общаться с мудрецами, хотя они редки и их не всегда легко найти. Некоторые из них всемирно известны, другие неизвестны. Но если вы начнете искать, то найдете. И соприкосновение с ними, будь оно регулярным или случайным, поможет вам привнести порядок и смысл в собственную жизнь. Вы начнете общаться с более глубокими уровнями бытия, настраиваться на то, что лежит в основе всего сущего. Не без причины говорится, что духовная жизнь или духовное возрождение начинается с сатсанга.

Поначалу сатсанг означает реальное пребывание в присутствии мудрецов, йогов, святых, вашего гуру. Но со временем, потребность в такой личной встрече исчезает. Сатсанг будет происходить даже во время физического разделения. Это будет сатсанг с конкретным мудрецом, на которого вы настроились; он будет означать непрерывный сатсанг с сознанием. Вы будете общаться с глубочайшим и центральным ядром своего существа. Все становится сатсангом... единением» «Когда вы практикуете сатсанг, не нужно притворяться тем, чем вы не являетесь, так как ваша сущностная природа не подвержена переменам. Она может быть изменена, ее можно попытаться улучшить, и она улучшится, только когда позволите практике истины проявиться в вашей жизни. Тот, кто практикует и живет истиной, известен как сатсанги».

На протяжении 18 лет, я не смотрю телевизор. Если и смотрю, то только в двух случаях: это советовал Свамиджи или это соответствует моим задачам на пути к цели. С тех пор как появилась экранизация Махабхараты, я начала смотреть этот сериал. Потом появились «Вишвамитра», «Вишнупурана», «Рамаяна», «Будда», «Бог богов». Я смотрю эти вещи, которые настраивают мой ум на размышления, аналогии с моей жизнью, на понимание законов и историй, и на многое другое. Свами Сатьянанда писал: «Сознание принимает форму любого объекта, на который оно направлено».

Свамиджи это называет: «На что смотришь, с тем и отождествляешься, тем и становишься». Когда я очень ярко увидела как мой ум отождествляется с героем сериала «Интерны», я не заинтересовалась более ни одной серией. Этот и другие фильмы умерли для меня. Если мне нужен определенный настрой ума или необходимо отвлечься, я пересматриваю мои любимые фильмы: «1+1», «Жизнь прерасна», «Babies», «Дух времени», «Небесный суд», «Остров», «Джодха и Акбар», «Прекрасная зеленая», «Life Pi» и др. В последний раз по настоятельной рекомендации я смотрела фильм «Капитан Фантастик». Я увидела в нем всю «Первую ступень» и сходство главного героя со Свамиджи. Меня это так вдохновило, и дало возможность более образно доносить информацию студентам. Многие говорят что сериалы это скучно, но ведические сериалы для меня это тоже сатсанг, и то что ведет меня к цели. Свамиджи недавно сказал интересную мысль: «Цель у нас одна, а двигаться к ней мы будем по-разному». Я еще на разгадала смысл этой мысли, но я вижу что те действия которые я делаю регулярно и искренне однозначно приближают меня к цели. Свами Шивананда описывает 55 видов йоги. И среди них меня заинтересовала «Шивананда Йога». Что это такое? «Уникальный метод Свамиджи для создания сосредоточенности в умах своих учеников состоит в том, чтобы воодушевить их к работе, которая им интересна. … Концентрация в раджа-йоге определяется как удержание ума на каком-либо объекте или точке, внутренней или внешней. … Итак, работа становится тем объектом, на котором Свамиджи предлагает своим ученикам практиковать концентрацию. Чистота и сосредоточенность, достигнутая таким образом благодаря сердечному вниманию в работе, на поздней стадии может быть легко и успешно переведена для осуществления непосредственной Реализации». Мне это очень понятно относительно физических действий, но ведь смотреть фильм это тоже работа, требующая умственных усилий.

«Сатсанг также означает место, где искатели истины встречаются в присутствии своего гуру». В этом смысле для меня наш ашрам и вся Индия является местом сатсанга. Может поэтому мне всё равно в какие места мы направляемся в Индии, лишь бы Cвамиджи был рядом. И даже в тот год когда он оставил нас одних, он всё равно всегда был рядом. Индия воспринимается мною как один большой Дом: где бы я не была, я дома. Дома всегда чувствуешь себя спокойно и защищенно. И чем больше расслабленности и открытости тем больше я понимаю то, что хочет мне сказать Бог. Свами Муктананда говорил что всё вокруг чем мы пользуемся создано Богом для того чтобы облегчить нашу жизнь — очки чтобы лучше видеть, ручка чтобы писать, еда для того чтобы жить, люди для того чтобы мы учились любить. После этих простых истин я стала смотреть на вещи по-другому: вот бумага, она создана для меня ее нужно беречь. Вот поезд он создан чтобы мы быстрее перемещалась. Вот одеяло оно помогает мне согреваться. Вот женщина, она помогает мне учиться спокойствию. Последний день перед Дели я проснулась на рассвете в поезде на боковой полке. Первые лучи солнца разбудили меня, и я увидела божественную красоту пейзажей Южной Индии. Природа торжествовала в своем буйстве сочетания зелени и воды. Мы проезжали огромные водные пространства и острова, сплошь усыпанные пальмами и растительностью. Я затаила дыхание от восторга, а поскольку не с кем было поделиться, я ликовала в одиночестве. В голове звучало только одно: «Эти деревья создал бог. Эти цветы создал бог. Эти храмы построил бог, этих павлинов создал бог. Эти дороги создал бог. Эти машины создал бог». И я бесконечно перечисляла все что видела вокруг. Почему то я не помню этих мест раньше и не видела этой красоты, которую трудно передать словами? Я думаю, что это был прощальный сатсанг Всевышнего, который я увозила с собой из Индии.

Благодарю Свамиджи за все сатсанги, свидетелем которых мне довелось быть. Благодарю Индию за красноречивые, безмолвные сатсанги ее просторов и жителей. Благодарю учеников наших Учителей, которые записывали сатсанги и издали книги, мудростью которых мы имеем возможность наслаждаться всегда. Благодарю тех, кто переводил эти сатсанги и старался сохранить первозданность истины. Благодарю Свамиджи просто за то, что он есть. Благодарю Всевышнего за то, что он создал меня как инструмент осознающий своё предназначение.

Цитаты взяты из книг Свами Ниранджанананда «Ум, управление умом и раджа йога» и Свами Сатьянанда «Древние тантрические техники Йоги и крийи» 3 том, «Хатха Йога Прадипика» под редакцией Свами Сатьянанды.

Янтрашакти

Февраль 2018 г.